Caboclo Roxo nos provoca a refletir sobre quando, por amor, terminamos nos confundindo com o lugar do outro. A modernidade nos apresentou essa problemática nos fenômenos que atraem fãs e multidões. Como é possível que alguém possa viver uma paixão tão intensa que suprima a própria identidade? Se alguém apresenta uma solução estética/política que é relevante, sentir-se guiado cegamente pode ser muito perigoso, porque anula a possibilidade de formação de uma comunidade fortalecida por seus membros. Se todos pensam iguais, todos sucumbirão da mesma forma. Se temos, agora, pessoas que consegue discernir bem o seu lugar, e seus posicionamentos, não de uma maneira inflexível, mas de uma maneira sólida, não temos mais um aglomerado de pessoas, mas uma rede, um círculo de pessoas que ocupam lugares distintos e que, como tal, conseguem se fortalecer entre si. Esse é o princípio comunitário ancestral.

Há pessoas que se conectam pelas dores, que as utilizam como forma de pertencimento e atuação política. Mas há aquelas que se conectam pela solução, quer dizer, que entendem o lugar da sua ancestralidade e que, por isso, não irão se confunir no outro, mas se aproveitarão das semelhanças para trocar mais, para fortalecer a rede. Uma rede fortalecida consegue suportar impactos externos, com menos desgaste. Ela nos tira dos padrões de sobre-vivência, fazendo com que a vida não se torne tão dura e áspera assim.

Entendo a comunidade como os indígenas e o povo de matriz-africana algo que não se resume a comunidade humana,mas também natural, o que inclui vegetal, animal e mineral.

Mais adiante, Caboclo Roxo continuará sua fala:

“E a gente deixa as partes dele (no outro) que a gente não pode tocar, em paz. Porque querer mexer nisso, é querer mexer numa estrutura que a gente não tem condições de mexer. É perturbar uma ordem existencial, que uma vez perturbada, só vai gerar dor e caos, e desentendimento.

Porque a pessoa está protegida por excelência. Porque tem que ser assim. Porque é sinal que nós não pertencemos somente a isso aqui.”

E aqui o Caboclo fala dos limites humanos do amor, que há certos movimentos de amor que terminam  gerando emaranhamentos sistêmicos, porque querem ocupar o lugar de outros, muitas vezes com exclusão, desentendimentos. Aqui a ajuda deixa de ser ajuda e passa a ser cobrança, controle, raiva, etc.  Caboclo chama nossa atenção para uma ordem existencial maior, que viabilizou determinadas experiências para que possamos fortalecer nosso destino. Está no que chamamos por destino, como resultado de algo que antecede ao nascimento e que continuará após a nossa passagem.

“Todo tipo de experiência pode acontecer. Quando você olha para o mundo vê todo tipo de experiência acontecendo e você escolhe qual você quer propagar. Você cria um contorno para as suas relações. E um compromisso com você e com o outro de transbordar onde quer que você esteja. Então, o domínio de si o domínio do seu ori ele é fundamental para que no mundo de experiências você não permita que qualquer coisa aconteça, inclusive, a gente realmente afundar.”

Nos comprometermos com nós mesmos nos põe na direção de gerarmos consistência em nossos passos, para que não possamos sair colocando os pés onde não preciamos colocar, não por medo ou receio do que possa ser desconhecido ou distante de nosso conhecimento possa nos ferir, o que é passível de acontecer, mas por escolha e confiança em nosso Orí e na força da ancestralidade que nos acompanha em cada passo que damos. Quando o contorno de quem nós somos fica mais definido, a dúvida, a permissividade e a aleatoriedade se dissipam. Construímos em nós mesmos a confiança de que, como já dizia Matheus Aleluia:

“Nós estamos destinados a vencer. É a profecia da evolução da espécie. Não nos importa as crises, não nos importam as circunstâncias, não nos importa os problemas. Somos herdeiros da paz, da alegria e da tranquilidade. Toda a arma forjada contra nós, não prosperará. Chorando ou rindo, venceremos a dor. E nada, mesmo nada vai nos impedir. Nosso Orí é uma linda canção”.

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“Qual o sentido de caminhar junto, se não vai lutar junto pelos sonhos do outro? Se eu estou com você, pense:nós vamos entrar e vencer essa guerra juntos. Se você se juntou com alguém não torne sua vida separada”.

Caboclo Roxo

Em tempos onde o sonhar junto é dificultoso, Caboclo Roxo nos convida a despertar o senso comunitário. A colonialidade esvaziou o sentido do nós e supervalorizou o sentido do “eu”, diminuindo as possibilidades de desenvolvimento de sonhos coletivos, despotencializando relações e amizades e trocando o senso de cooperação pelo de individualismo e rivalidade. A contemporaneidade incutiu na ideia de liberdade e “mente aberta”, um sentimento de frieza, de passividade, de isenção de responsabilidade, quando a relação de fato pede presença. Temos o patriarcado que usa o “junto” como forma de manipulação e o neutro, que crítico à forma de usar o “junto”, prefere se abster da realidade para se casar com a idealização de si e do outro.

Hoje, raramente as pessoas sabem por quê, por quem ou como lutar juntas e essa é uma perda inestimável para a nossa evolução espiritual, tema que está sempre na mira dos mestres e guias ancestrais que ancoram a Escola Natural de Saberes Ancestrais e confluem para ela seus saberes de retomada.

Lutar junto requer escuta e autoconhecimento para a dosagem da presença e da ausência, em momentos nem sempre favoráveis. Não basta dizer: “Vamos abrir agora!”. Não é uma questão de convencimento do outro. Há que se observar muito bem todo o sistêmico que envolve a situação, para entender o modo de dizer ou de não dizer.  Porque às vezes não dizer para o outro no momento que se deseja dizer, quando o outro não está disponível, é também lutar junto e mostrar presença, na atitude de fazer algo que está mais a frente, de se construir algum tipo de cuidado em outro momento.

Caboclo Roxo nos convida à retirada do olhar da depreciação para se contruir algo maior, mais comunitarizado, com os tempos curtos, médios e longos interligados entre si, como a floresta o faz constantemente.

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